توجد قاعدة المعرفة لإتاحة إعادة استخدام معلومات الماضي. ويمكن لتخزين الحقائق والأحكام والأسس والنتائج أن يقلل الحاجة إلى تكرار البحث نفسه وأن يسرّع القرار التالي. لكن في قاعدة معرفة تتعامل مع الحكم البشري، قد يؤدي تخزين الاستنتاجات وحدها إلى إغفال شروط مهمة. فالأسباب التي جعلت حكمًا ما ملائمًا لا تشمل المعلومات المتاحة آنذاك فحسب، بل تشمل أيضًا المهل الزمنية، والفترة التي ظلت فيها الخيارات متاحة، والوضع الزمني للأشخاص المعنيين.
لنفترض أن سجلًا يبيّن أن مؤسسة غيّرت طريقة تقديم خدمة خلال فترة قصيرة. وإذا نظرنا إلى النتيجة وحدها، فقد يُعاد استخدام ذلك بوصفه معرفة مفادها أن «التغيير ينبغي أن يُعطى الأولوية في ظل هذه الشروط». لكن معنى هذا الاستنتاج يتغير تبعًا لما إذا كانت المهلة التي يمكن خلالها الإبقاء على الطريقة القديمة تقترب من نهايتها، أو إذا كان الحكم مؤقتًا وقُصد به تجنب التأثير في المستخدمين. والمعرفة التي فقدت شروطها الزمنية معرضة لخطر التعميم المفرط في موقف آخر.
التعامل مع محدودية الإنسان بوصفها معرفة لا يعني تخزين القضية العامة القائلة إن «البشر محدودون». المهم هو الاحتفاظ، بوصفها شروطًا للانطباق، بما تعذر استعادته في كل حكم، وبالخيارات التي كانت لها مهل زمنية، وبالنقطة التي كان لا بد عندها من اتخاذ قرار بينما ظلت بعض المعلومات غير متاحة. وهذا يتيح لنا فحص الاختلافات عن الحاضر بدلًا من مجرد نقل استنتاج سابق إلى الحاضر.
في هذا التصميم، يتغير أيضًا معنى تحديث المعرفة. فالتحديث لا يكون مطلوبًا فقط عند إضافة حقائق جديدة، بل أيضًا عندما نعلم أن حكمًا كان يُعد قابلًا للرجوع عنه قد ترتبت عليه في الواقع تكلفة كبيرة للاستعادة، أو أن شرطًا زمنيًا لم يُعطَ سابقًا وزنًا كبيرًا قد أثّر في النتيجة. ويصبح التغير في فهمنا لشروط الحكم نفسها معرفة يمكن استخدامها في القرار التالي، وليس النتيجة وحدها.
وفي الوقت نفسه، لا يعني ذلك أنه ينبغي تخزين كل ظرف شخصي. فقاعدة المعرفة مقيدة بقابلية إعادة الاستخدام، والضرورة، والخصوصية، وغيرها من الاعتبارات. لذلك، ما ينبغي الاحتفاظ به ليس سجلًا كاملًا لحياة الفرد، بل الشروط التي يمكن أن تغيّر صلاحية الحكم. وعلينا أن ننتقي المعلومات التي يمكن أن تُحدث فرقًا في الحكم التالي، مثل وجود مهل زمنية، وإمكان التغيير، ودرجة إمكانية التعافي من الفشل، والآثار غير القابلة للرجوع على الآخرين.
وهنا تظهر الصلة بـ«التعبير الداخلي الكفؤ». فإذا كان التمثيل الداخلي الكفؤ يعني مجرد تقليل كمية المعلومات، فقد يُحذف السياق الزمني باعتباره زائدًا. أما إذا أُدرج الحفاظ على الاختلافات التي يمكن أن تغيّر الحكم البشري بوصفه شرطًا للكفاءة، فإن المعلومات المرتبطة بالمحدودية تصبح بنية ضرورية بدلًا من أن تكون هدفًا للضغط. وما ينبغي الاحتفاظ به لا تحدده سعة التخزين وحدها، بل تحدده أيضًا الاختلافات التي ستكون مطلوبة للأحكام المستقبلية.
بالنسبة إلى Sai＊aus، ليست المعرفة مخصصة فقط لتثبيت إجابات الماضي. بل هي وسيلة لإعادة ما كان معروفًا في الماضي، وما كان مجهولًا، والشروط التي اتُخذ القرار في ظلها إلى سؤال حاضر. ولأن الشخص في الحاضر ليس بالضرورة في الوضع نفسه الذي كان قائمًا في الماضي، ينبغي أن تشمل المقارنة شروط الانطباق لا الاستنتاجات وحدها. وبهذه الطريقة تصبح المعرفة أساسًا لفهم الاختلافات في الأحكام، بدلًا من أن تكون طريقًا مختصرًا يتجاوز الحكم البشري.
يستطيع الذكاء الاصطناعي الرجوع إلى كميات هائلة من الماضي، لكن الإنسان يعيش الحاضر مرة واحدة في كل مرة. وفي ظل هذا اللاتناظر، لا يتمثل دور قاعدة المعرفة في أن تملي على الحاضر الإجابات المثلى للماضي. بل يتمثل في إظهار الشروط التي كانت الأحكام السابقة صالحة في ظلها، وكيف تختلف عن الشروط الحالية، بما يتيح للإنسان في الحاضر المحدود أن يختار من جديد. وما ينبغي للمعرفة أن تتذكره ليس الاستنتاج وحده، بل أيضًا حدود الزمن الذي كان لذلك الاستنتاج معنى داخله.
ليست إجابات. بل فهم.